造物主绝不是被创造的！
——无神论者的谬误崩塌之夜:
“谁创造了安拉！？”
这是一段根据真实对话改编的内容，为回应质疑性论点提供了一种参考范式。
作者：谢赫·阿布·卡里姆·阿尔-马拉库什 (Sheikh Abu Karim Al-Marrakshi)
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陈阳是一位受过良好教育的中国年轻人——他酷爱阅读，也乐于参与辩论。然而，每当他与穆斯林探讨安拉是否存在时，心中总会浮现出一个挥之不去的问题。在一个宁静的夜晚，他与朋友阿布·卡里姆（أبو كريم Abu Karim）坐在一家咖啡馆里。在简短地谈论了人生、宇宙与人类之后，陈阳微笑着说道：“我有一个问题——看起来很简单，但我至今还没找到令我满意的答案：如果真主创造了我们，那么又是谁创造了真主呢？”
阿布·卡里姆笑了笑。他没有急于回答，而是以一种从容、严谨的方式为接下来的讨论做铺垫：“在回答之前，我想先问你一个问题：向我们提出的每一个问题，都一定是个合理的问题吗？”
陈阳：“不一定——我想，有些问题可能建立在错误的前提之上。”
阿布·卡里姆：“这种看法很对。有时，我们要做的不在于回答问题，而在于纠正问题本身——因为问题中可能包含逻辑矛盾，或者基于错误的假设。”
陈阳：那么，“谁创造了安拉？”这个问题怎么会是自相矛盾的呢？！
阿布·卡里姆：因为当你提到安拉——愿祂受赞颂、至高无上——时，你指的是“创造者”；然而，在同一个问题中，你却把祂当作一个需要创造者的“被造物”（真主是远超这种观念之上！）。这是一个无效的前提，因为根据定义，创造者绝不可能是被造物。
让我们借用日常生活中的简单例子，来阐明这一概念并理清该问题背后的逻辑结构——这并非要将真主比作祂所创造的万物，毕竟 竟：
“安拉有典型。他确是全能的，确是至睿的。”（《蜜蜂章》：60）——而是为了指出，这个问题本身可能包含着有缺陷的前提，且存在内在矛盾。试想你走进一家餐馆，看到一位厨师刚做好了一道菜，于是你问他：“这道菜是谁做的？”他回答说：“是我做的。”那么，紧接着问他一句“那又是谁做了*你*呢？”——这种问法在逻辑上站得住脚吗？
陈阳听后笑了，他被这种精妙的反问所触动，说道：“不对——这问题也太奇怪了！”
阿布·卡里姆：这有什么奇怪的呢？
陈阳：这逻辑站不住脚；“厨师”指的是做饭的人，而不是被烹饪的食物。
阿布·卡里姆：说得好！“厨师”一词指的是执行烹饪动作的人，并不意味着这个人本身被烹饪过。如果你说“这是一位厨师”，接着又问“是谁烹饪了这位厨师？”，那你实际上已经偏离了该词原本的含义，将其引向了完全不同的、它本不具备的意义。同样地，当我们说“安拉是创造者”时，若反过来将祂视为需要创造者的“被造物”并据此提出问题，这种逻辑是行不通的。
还有一个广为人知的例子，能更清楚地说明这一点。试想有人告诉你：“我的朋友乔治去了医院，生下了一个孩子。”然后，他又一本正经地问你：“这孩子是男孩还是女孩？”
陈阳迟疑了片刻，回答道：“这我可说不好——很难猜。”
阿布·卡里姆（Abu Karim）：然而，这里的问题远比一句简单的“我不知道”要深刻、广泛得多。这个问题本身从根本上就是无效且错误的，因为它建立在一个虚假的前提之上——即“男人能够生育”！在询问“是男孩还是女孩”之前，必须先纠正这个问题本身；既然男人无法生育，那么这个问题就是基于一个错误的假设。同样地，“谁创造了安拉？”这个问题也存在同样的问题。安拉——祂是荣耀且崇高的——是万物的创造者；祂从未被创造，甚至询问“谁创造了祂”是毫无意义的。若认为真主是由某物所创造，就等于将“创造者”降格为“被造物”，使其依附于他物——这与真主关于祂自身的启示相悖，即祂是“创造者”。因此，你所指的那个“真主”充其量不过是一个有所依赖的从属存在，绝不可能是真正的真主。因为真正的真主是创造者——祂是绝对无求众生的，独立于祂所创造的万物之外，且是唯一配受崇拜的主宰。
“谁创造了真主？”这一问题同样如此。真主——赞祂超绝万物、至高无上——是万物的创造者；祂并非被创造出来的，因此不能问“谁创造了祂？”若假设真主是由某者所创造，那便意味着将“创造者”降格为“被造物”——即一个依赖他者、有所需求的存在。这种观念是错误的，且与真主关于祂自身的启示相悖：真主是创造者，是独一者，是永恒的依靠（即“萨马德”/الصمد）。在这种错误的假设下，你所称呼的“真主”不过是一个依赖他物的“偶然存在”；因此，祂绝不可能是真正的真主。因为真正的真主是创造者——祂完全独立于祂所创造的一切——且是唯一真正配受一切崇拜的主宰。
陈阳目不转睛地注视着，阿布·卡里姆继续说道：“要理解这背后的逻辑，不妨设想一下：战场上，一名士兵正用步枪瞄准着一个穷凶极恶的罪犯。他接到命令要开枪将其处决，但他却说：‘在得到上级长官的许可之前，我绝不会开枪。’于是他去请示长官，长官却回答：‘我也得先获得我上级的授权，才能给你许可。’他们又去请示更高一级的长官，而对方又说：‘我必须先得到我上级的许可才行。’如果这种请示的链条没完没了地延续下去，那么这发子弹最终还能射出去吗？这项任务又怎能完成呢？”
陈阳：不，绝不可能！我们永远无法触及真正的“起始”时刻，因为每个人的行动都取决于他人的决定；根本不存在一个独立的“发起者”——即那种既是连锁反应的终点，又是整个运动起点的存在。
阿布·卡里姆：说得好！这恰恰揭示了那种假设的谬误——即认为每一个受造物之前都必须有一个创造者，且这种推导可以无限回溯。如果我们——仅作论证之用——假设每一个“发起者”之前都还有另一个“发起者”，而这一链条永远无法追溯到一位根本的“创造者”，那么，就没有任何事物能够真正存在。这个宇宙将不复存在，我们此刻也不会出现在这里。既然宇宙确实存在，且清晰地呈现在我们眼前，那么理性、人类与生俱来的直觉，以及神圣的启示，都在共同印证：真主——至高无上的主——是“最初者”，在祂之前别无他物。正是祂创造了这个宇宙，使之从无到有；祂是万物的主宰与统治者。
陈阳的脸上明显流露出深思与惊诧的神情。他整理了一下思绪，问道：
陈阳：“正如你所言，我能理解真主——赞祂超绝万物、至高无上——并非受造之物；但这一点我该如何领会呢？真主怎能无需创造者而存在？”
阿布·卡里姆：“在此，我们必须区分‘创造者’与‘受造物’。我们是受造之物：我们有起点，存在于一段特定的时限内，终将走向死亡——因为凡受造之物必有其创造者，凡属可能存在的事物必有其肇始者。真主——愿祂受赞颂、至高无上——是创造者，而非受造之物。祂是‘最初者’，在祂之前别无他物；祂也是‘最终者’，在祂之后亦无他物——正如先知所言……” “主啊！祢是‘最初’的，在祢之前别无他物；祢是‘最后’的，在祢之后别无他物；祢是‘显明’的（ الظاهر Al-Zahir），在祢之上别无他物；祢是‘隐微’的（الباطن Al-Batin），在祢之外别无他物。求祢替我们偿还债务，使我们富足，令我们摆脱贫困。”[穆斯林圣训集]
祂——赞祂超绝万物、至高无上——是无求的，不依赖于祂所创造的万物；祂不需要其中任何一个。
“任何物都不似像他。他确是全聪的，确是全明的。”（《古兰经》“协商章”：11）。崇高的安拉凌驾于祂的宝座之上，以一种与祂的尊严相称的方式安坐其上。祂的本质与祂所创造的万物截然不同，但祂又通过祂的知识、听觉、视觉以及全方位的洞察与祂的仆人们同在；关于他们的一切，没有什么是祂所不知道的。
因此，“谁创造了安拉？”这个问题是一个基于错误前提的无效提问。安拉——赞祂超绝万物——是万物的创造者；唯有祂是创造者，而祂自身并非由任何事物所创造。因此，无论从逻辑上还是从宗教信仰的角度来看，询问“谁创造了祂？”都是不成立的。
陈阳：那么，这是否意味着我思维中的根本问题在于：我将“安拉——造物主”想象得如同人类一般，并将人类的特征与属性投射到了祂身上？
阿布·卡里姆：正是如此。对于许多人（包括无神论者在内）而言，这正是导致错误与误入歧途的主要根源之一。人类是从无到有被创造出来的，因此人们难免会问：“是谁创造了我？”但当我们谈论“安拉”（赞祂超绝万物、至高无上）时，我们所指的是那位至高的造物主，祂自身并不需要造物主。如果安拉在特质和需求上与人类无异，那么祂便不配成为受崇拜的真主。
陈阳：或许真正的问题在于，我此前并未真正理解——或者说并未公正地理解——伊斯兰教中“安拉——造物主”这一概念的含义。阿布·卡里姆（Abu Karim）：这是一个非常重要且富有深刻见地的问题。与其浪费时间去问“谁创造了安拉？”，不如先以公正的态度思考：“安拉是谁？”《古兰经》在“忠诚章”（سورة الإخلاص 第1-4节）中，为这一问题提供了全面、确切且充满奇迹的回答：“你说：‘祂是安拉，是独一的主（1）；安拉是万物所仰赖的（2）；祂没有生育，也没有被生育（3）；没有任何事物能与祂匹敌（4）。’”这一宏伟的篇章确立了“认主独一”（التوحيد）的基本原则，阐明了安拉的超然性，并肯定了祂完全不受受造物所具有的属性和局限性的束缚。
“你说：‘祂是安拉，是独一的主’”——意指安拉是唯一且独一无二的；祂没有伙伴，没有同等者，也没有任何与之相当的事物。
“安拉是万物所仰赖的”——意指祂是主宰，拥有完美的主权；祂不依赖于祂所创造的万物，而一切受造物在各自的需求上都仰赖祂，在万事万物上也皆依存于祂。“祂没有生育，也没有被生育”[《古兰经》忠诚章（سورة الإخلاص）：第3节]：这意味着——赞美归于祂——祂没有后代，也不是由任何父母所生。真主至高无上，超乎受造物的种种属性。圣训中已明确指出，祂是“最初者”（الأول），在祂之前别无他物。
“也没有任何事物与祂相当”[《古兰经》忠诚章（سورة الإخلاص）：第4节]：这意味着祂没有同类，没有等同者，也没有相似者；没有任何事物能与祂相像或相当。
由此可见，“谁创造了真主？”这一问题建立在一种谬误之上，即试图将适用于受造物的逻辑同样应用于造物主。受造物需要造物主；然而，真主——赞祂超绝万物——是造物主，而非受造物（真主至高无上，绝无此类可能）。因此，以对待受造物的方式去探究真主，是不恰当的。
陈扬沉默了片刻，仿佛正在脑海中重新审视并梳理那四节经文。随后，他的思绪转向了另一个关键问题：
陈扬：“但还有一个问题始终萦绕在心头：真主当初为何要创造人类？造物主——那位‘自足者’——创造我们究竟是为了什么？”
阿布·卡里姆：“这个问题之所以会出现，是因为人类往往习惯于用自身的标准去衡量他们的主。人类之所以采取行动或制造工具，是因为他们有着迫切的需求；而真主——赞祂超绝万物，至高无上——则完全独立于一切受造物之外。正如全能的真主在《创造者章》（第15节）中所言：
“人们啊！你们才是需求安拉的，安拉确是无求的，确是可颂的。”
真主——赞祂超绝万物，至高无上——创造我们是有目的的，而非出于任何需求；因为祂（至高无上的主）完全不需要依赖任何受造物。祂明确指出，祂创造精灵和人类，唯独是为了让他们崇拜祂。正如《古兰经》“播种者章”（第56节）所言：“我创造精灵和人类，只是为了让他们崇拜我。”祂还将今世设定为一个考验与试炼的场所；正如全能的真主在《古兰经》“国权章”（第2节）中所说：“祂创造了死亡和生命，旨在考验你们之中谁的行为最美好。”此外，今世也是磨砺与净化心灵的途径；正如至高者在《古兰经》“仪姆兰的家属章”（第154节）中所言：
“（安拉这样做），以便试验你们的心事，锻炼你们心中的信仰。安拉是全知心事的。”
陈阳：那么，人类的生命与存在并非毫无意义，也不是出于偶然的巧合？
阿布·卡里姆：当然不是。这个世界是一个考验的场所，而“后世”则是报偿与最终清算之地——要么是永恒幸福的天堂，要么是烈火与惩罚之所。
陈阳：我开始以全新的视角来看待这一切了。如果造物主创造我并非徒劳，而是为了让我敬拜祂！那么，了解这一目标会如何影响我的人生呢？它能否改变我对工作、成功、失败以及所遇困境的看法？它又能否赋予我真正的意义感，让我不必仅仅为了那些随生命终结而消逝的世俗目标而活着？
阿布·卡里姆（Abu Karim）：你被创造出来，并非仅仅为了实现世俗目标；相反，真主创造你是为了让你唯独崇拜祂。祂定下旨意，让人类在大地上相继更替——正如全能的真主在《黄牛章》（第30节）中所言：“当时，你的主对众天使说：‘我必定要在地上设立一个代理者（خليفة）。”此外，祂创造人类也是为了让他们按照祂所规定和许可的方式去开发大地——正如崇高的真主在《呼德章》（第61节）中所言：
“他用地上的土创造你们，并使你们在大地上居住（以开发并居住于其上）。”
因此，你的工作、求知、谋生以及改善世界的努力，皆可被视为善行，并会因此获得回赐——前提是你的初衷是为了寻求真主的喜悦，且你遵循了祂的法度。“崇拜”是一个涵盖广泛的术语，包含了真主所喜爱和认可的一切言语或行为，无论是外在的还是内在的——例如礼拜、祈祷、托靠真主，以及其他一切顺从真主的举动。这甚至也涵盖了日常生活中普通的事务（即许可之事），只要这些行为伴随着纯正的善意。
陈阳：但有了信仰，是否意味着内心的这份空虚就会彻底消失？我是不是就不会再感到悲伤或孤独了呢？
阿布·卡里姆：我无法向你承诺，你的人生从此便不会再有悲伤或困扰。这个世界本就是一场考验，真主通过逆境与顺境来考验祂的仆人。正如全能的真主在《古兰经》“众先知章”（第35节）中所言：
“我以祸福考验你们，你们只被召归我。”
这段经文的意思是，真主既用逆境——如疾病、贫穷和不幸——来考验祂的仆人，也用顺境——如健康、财富和恩典——来考验他们。逆境旨在考验一个人的忍耐，而恩典则旨在考验一个人的感恩之心。
信仰为你提供了一个真正的人生目标，让你对安拉所掌管的一切怀抱希望，并引导你的心灵走向宁静。当困境降临时，你转向安拉——愿祂受赞颂——并向祂祈求；祂会倾听你的祈祷，了解你的境况。你为祂所赐的恩典而感恩，在犯错时寻求祂的宽恕并悔改，以耐心忍受逆境，同时满怀对祂所赐奖赏的期盼。
陈阳：我明白了。或许我真正想问的不是“为什么我会感到空虚？”，而是“我该走向何方？”
阿布·卡里姆：是的。当你认识了你的主，承认祂的独一性，并崇拜祂时，世俗事物在你生命中便会回归其应有的位置；你将不再把财富或成功视为终极目标。你真正的人生目的，在于唯独崇拜真主，为死后的世界做准备，希冀祂的慈悯，敬畏祂的惩罚，并努力顺从祂，通过善行不断向祂靠近。你的存在绝非毫无意义；真主创造你是有目的的——其中最崇高的目的便是崇拜祂。祂将你置于这世间作为一种考验，此后你终将回归祂那里。因此，你的人生并非没有意义；相反，它是一个实践与考验的场域，也是通往觐见真主的一条道路。鉴于此——且当你心中已坚定地确信：宇宙有一位伟大的创造者，而这位真正的创造者本身绝不可能是被造物，也不依赖于任何他物——一个至关重要且基础的问题便随之而来：我们如何得知真主对我们有何期许？我们又该如何辨别那些真正由至高无上的真主所派遣而来的人呢？
陈阳：没错，这是一个非常合乎逻辑的问题，也是由前一个观点自然引申出来的。如果真主创造了我们，并将这个世界设为考验之所，那么祂必然会阐明我们被创造的目的，以及敬拜祂的正确方式，好让我们不至于误入歧途。
阿布·卡里姆：这正是使者们——愿主赐他们平安——所承担的角色与使命。虽然健全的人类理性能够推断出宇宙必有一位创造者——且唯有这位创造者才配受敬拜——但若脱离了神圣的启示，仅凭我们自身的智慧，是无法获知真主所喜爱与认可的具体敬拜方式，无法知晓祂所禁止或规定必须履行的事项，也无法洞悉祂所制定的睿智律法，更无法了解“隐秘之事”——例如真主为祂的仆人在死后所准备的一切。我们唯有通过真主向其使者所传达的启示，才能知晓这些内容。因此，出于祂的仁慈与恩典，真主派遣了使者，并赋予他们明确的神圣启示作为凭据。
陈阳：但我该如何确定——即获得确凿的证据——穆罕默德（伊斯兰教的使者）确实是来自真主的使者，而非仅仅是一位正直的人、社会改革者或伟大的天才呢？
阿布·卡里姆：我们应当秉持公正的态度和严谨的治学精神，去审视他所倡导之道的本质、他所带来的宏伟的《古兰经》及其所蕴含的指引与明晰教诲；还要考察他——无论是在承担先知使命之前还是之后——在诚实与正直方面广为人知的声誉，以及他所传达信息的全面性。此外，我们还应考量真主为证实其使命而设立的种种证据，包括《古兰经》、他所提供的指引，以及其他一切彰显其先知身份的迹象。
陈阳：他最初号召他的人民——乃至全人类——去接受的第一件事是什么？
阿布·卡里姆：他（愿主祉安之！）号召人们回归最根本的原则：唯独崇拜真主，不以任何事物为配，并摒弃对其他一切——无论是偶像、人类还是物质——的崇拜。他从未对人们说过：“你们崇拜我吧！的话”，也从未将自己置于与真主同等的地位，去分享真主的主权或神性。相反，他明确无误地声明，自己只是真主的仆人和使者；应受崇拜功修的权利唯独属于真主，真主绝无任何配偶或伙伴。
陈阳：或许他内心真正的动机，是让人们追随他个人并服从他的命令，以此来获取领导地位、财富和政治影响力？
阿布·卡里姆（Abu Karim）：如果情况真如当代某些假说所言，那么人们本应在他所传达的信息中，看到他对自身、家族及其后裔的推崇——而这种推崇会损害“认主独一”（التوحيد）的原则。然而，《古兰经》在多处经文中引导人们唯独崇拜真主并敬畏真主，并明确指出：穆罕默德（愿主赐他祉安！）只是真主的一位仆人，也是真主所选定的使者。清高的真主在《山洞章》（第110节）中说道：
“你说：“我只是一个同你们一样的凡人，我奉的启示是：你们所应当崇拜的，只是一个主宰。”
先知（愿主祉安之）极其重视捍卫这一根本原则，并维护“认主独一”توحيد الله）的地位。他曾说：“你们不要像基督徒夸大麦尔彦之子尔萨（耶稣）那样夸大对我的赞美；我不过是主的一位仆人，因此，你们称我为安拉的仆人和使者即可。”（布哈里辑录）。此外，他过着简朴的生活，远离奢华；他从未利用自己的使命去聚敛个人财富。相反，他拒绝了多神崇拜者提出的各种条件以及物质或政治上的让步，始终坚定地恪守自己的原则。
陈阳：也就是说，伊斯兰教的使者穆罕默德并未自称为主宰，也未寻求个人荣耀；他所强调的是，自己只是被真主选中、负责传达真主旨意的一位凡人。然而，仅凭一个人的口头宣称就去相信他，这合理吗？对于一个秉持公正态度的人而言，难道不需要明确的标准和确凿的证据，来区分真正的使者与冒充先知的人吗？此外，是否有任何历史证据能够证明他的诚实可信呢？
阿布·卡里姆（Abu Karim）：没错，你说得完全正确。正因如此，人们不能仅仅根据他的口头宣称就去相信他。让我们公正地审视他的一生——（愿主赐他祉安!）在肩负先知使命之前，他已生活了四十年，以诚实正直著称，从未有过任何关于他撒谎的记录。《古兰经》将他生命中的这一阶段视为一项确凿且符合理性的证据；在《尤努斯章》（第16节）中，真主说：
“在降示这部经之前，我确已在你们中间度过了大半生，难道你们不明理吗？？”
这种历史事实不仅为他的追随者所认可，连他的敌人们也同样承认。据《布哈里圣训实录》记载，在希拉克略（هرقل）与阿布·苏夫扬（أبو سفيان）之间曾有过一次对话（当时阿布·苏夫扬尚未皈依伊斯兰教）。希拉克略（هرقل）问道：“在他提出这些主张之前，你们曾指责过他撒谎吗？”当阿布·苏夫扬回答“没有”时，希拉克略（هرقل）给出了一个充满智慧且合乎逻辑的见解：“既然他此前从未在对待他人时撒过谎，那么他绝不可能转而去编造关于真主的谎言。” 此后，为了完成他的使命，他承受了严重的伤害、针对他生命的谋害企图、被逐出麦加，以及一段时期的围困与巨大压力。试想，一个四十年来从未对同胞撒过谎的人，难道会突然开始就الله真主——赞祂超绝万物，至高无上！——之事撒谎吗？！这是他具有先知身份的一项重要证据。
陈阳：然而，在遭受伤害时保持坚忍——甚至展现出高尚的道德操守——这些特质在某些品格高尚的人身上也可能出现；因此，仅凭这些特质，尚不足以作为证明先知身份的确凿证据。
阿布·卡里姆：你说得很对。我们并不认为其中任何单一要素可以孤立地作为完整且独立的证据。相反，我们是将所有的证据与迹象视为一个整体来考量：他所倡导的纯粹的认主独一论；他那符合人类纯正天性的睿智立法；真主通过他所显现的明确迹象；以及最重要、最持久的奇迹——《古兰经》。先知（愿主祉安之！）并未将《古兰经》视为他个人的著作，而是将其视为来自“众世界之主”的奇迹般的启示。正如真主在《星宿章》（第3-4节）中所言：“他并未凭私欲而言；这不过是降示给他的启示。”
……众世界的主。全能的真主在《古兰经》“星宿章”（第3-4节）中说道：
“他并未凭私欲而言。这只是（真主）所启示给他的启示。”
陈阳：那么，问题的关键——即认识论上的决定性节点——就在于《古兰经》是否确实是源自真主的奇迹般的启示？
阿布·卡里姆：是的，这正是所有疑虑得以消解的根本所在。尽管面临着公开且持续的挑战，但全人类至今仍无法创作出任何堪比《古兰经》的作品；这一事实构成了切实可证的证据，表明这些经文并非人类所创造或撰写，而是真主的话语——即祂所传达的信息。确立了这一神圣来源，便为该信息的真实性以及穆罕默德（愿主祉安之！）的先知地位提供了确凿无疑的证明。
陈阳：我完全理解并认可这一论证对于证实该信息所具有的强大说服力；但我想问的是，在全人类之中，为何偏偏选中了穆罕默德？
阿布·卡里姆（Abu Karim）：信仰真主——祂是公正且睿智的——并不意味着一个人可以仅凭个人喜好去随意选择使者。如果通过确凿的证据以及《古兰经》这一神迹，证实了安拉确实派遣了某位使者（愿主祉安之！）并赋予其明确的凭据，那么信仰的要求以及对安拉-真主的顺从，便要求人们必须相信真主所选定的这位使者，并追随他，以此作为顺从安拉的一种体现。况且《古兰经》由安拉——赞美祂超绝万物——亲自承担了守护它的责任；祂在《古兰经》“希吉尔章”（第9节）中说道：“我确已降示了‘教诲’（即《古兰经》），我必将守护它。”穆斯林群体世代相传，历代人悉心守护；其经文通过连续且可靠的传述链（即“塔瓦图尔”/متواتر）流传至今，成为永恒的明证。
《古兰经》本身首先确立了这一信息所具有的普世性。它明确指出，穆罕默德（愿主祉安之！）所带来的信息并非局限于某个特定的种族或民族；相反，他是被派遣至全人类的，旨在使真理得以彰显。在《古兰经》“高处章”（第158节）中，真主说：
在“准则章”（第1节）中，真主说：
“圣洁哉安拉！他降示准则给他的仆人，以便他做众世界的警告者。”
在“众先知章”（第107节）中，真主又宣告说：
“我派遣你，只为怜悯众世界。”
随后，《古兰经》确立了这一信息的终极性；真主——赞美归于祂——宣告穆罕默德（愿主赐祉安之！）是众先知与使者的“封印”，在他之后将不再有任何先知。在《古兰经》“同盟军章”（第40节）中提到：
